Al-Muqit ada kaitan dengan al-Hafiz - Yang Maha Memelihara. Kalimah ini hanya ditemukan sekali sahaja dalam al-Quran sebagai nama Allah سبحانه وتعالى iaitu dalam ayat 85 surah an-Nisaa'.

مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ مِّنْهَا وَمَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَّهُ كِفْلٌ مِّنْهَا وَكَانَ اللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقِيتاً

♥ ♥ ♥ ♥ "Sesiapa yang memberikan syafaat yang baik nescaya ia akan memperoleh bahagian (pahala) daripadanya; dan sesiapa yang memberikan syafaat yang buruk, nescaya ia akan mendapat bahagian (dosa) daripadanya. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu." (An-Nisaa': 85)

Dikatakan bahawa sekali sahaja kalimah ini disebut bagi menunjukkan bahawa hanya Allah sahaja yang berhak memiliki sifat ini. Walaupun diterjemahkan sebagai memelihara namun sebenarnya ada beberapa pengertian tentang al-Muqit. Qutun atau Quwwatun bermaksud Maha Memelihara, Maha Kuat, Maha Berkuasa. Qutun juga bermaksud keupayaan, kemampuan dan makanan. Barangkali apabila dimaksudkan dengan makanan "Qut" seseorang akan beroleh kekuatan sehingga apa yang dihajatkannya terlaksana.

Maka dengan mengambil kira maksud yang diberikan itu Al-Muqit bermaksud; Allahlah yang memberi jaminan rezeki kepada setiap makhlukNya supaya makhluknya beroleh kekuatan serta kemampuan dalam berusaha bagi setiap perkara. Allah bukan sekadar menjamin makanan (rezeki) bahkan Allah jugalah yang menghantar rezeki kepada penerimanya. Contohnya; makhluk memerlukan makanan, Oksigen dan lain-lain, Allahlah yang menghantarnya. DIAlah yang mencipta sarana bagi memudahkan makhluk mendapatkannya.

Jaminan makanan ini ternyata begitu ajaib. Ada makhluk yang hidup di darat, makanannya berada di dalam air seperti burung apabila didapati makanannya berada di dalam air secepat kilat ia menyambarnya. Siapakah yang memberikan kekuatan untuk burung terbang laju dan menyepit ikan dengan paruhnya itu jika bukan al-Muqit, ada pula makhluknya yang hidup di dalam air makanannya berada di darat. Jadi jika didapati ada ikan yang tidak boleh hidup jika di atas darat sedang memancutkan air yang dikumpulkan dalam mulutnya kepada serangga yang berada di atas daun untuk menjadikan itu sebagai makanannya, itulah yang dilakukan oleh al-Muqit.

Pengajaran bagi kita di sini ialah jika ikan hidup dalam air manakala makanannya di darat yang tidak perlu bimbang akan rezekinya sedangkan kita pula rezeki ada di atas darat, di dalam laut, di dalam bumi janganlah masih merungut tidak ada rezeki.

Dalam surah Hud ayat 6, Allah berfirman maksudnya:

♥ ♥ ♥ ♥ "Dan tiadalah sesuatupun daripada makhluk-makhluk yang melata (bergerak) di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat dia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Luh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan)". (Hud [11] : 6)

Allah al-Muqit memberi jaminan rezeki kepada setiap makhlukNya tidak kira kecil atau besar; dengan jaminan ini makhlukNya akan dapat kekuatan, dapat hidup dengan sempurna.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

TIGA JENIS KEHIDUPAN YANG NYATA

• Makhluk hidup yang nyata di muka bumi ini terbahagi kepada 3 ienis (abaikan alam jin dan malaikat yang kita tak nampak):

1) Kehidupan tumbuh-tumbuhan (Hayatun Nabatiyyun)

2) Kehidupan haiwan (Hayatun Haiwaniyyun)

3) Kehidupan manusia (Hayatun insaaniyyun)

Jaminan 'qut' berada di tangan al-Muqit. Ketiga-tiga jenis kehidupan ini memerlukan 'qut' untuk kelangsungan kehidupan.

Ketiga-tiga jenis kehidupan ini pula jaminan qut yang diberikan kepada masing-masing berbeza.

• KEHIDUPAN POKOK, lihat pokok besar, pokok kecil, pokok mencecah awan atau pokok menjalar, didapati tidak mempunyai keinginan dan kemampuan berikhtiar, kebebasan memilihpun tidak diberi kepadanya. Selurh hidupnya (100%) bergantung kepada masyi'ah Allah. Oleh kerana sifatnya begitu, Allah hantarkan makanan terus kepadanya sedikit demi sedikit (jika manusia dikatakan suap terus ke mulut). Dengan kata lain rezeki pokok amat dekat. Ada sejenis pokok yang makanannya adalah serangga, ulat, rama-rama namun pokok tak boleh bergerak untuk mendapatkannya lalu Subhanallah pokok itu boleh mengeluarkan sejenis bau yang boleh menarik binatang-binatang tadi mendekatinya. Apabila dekat pokok itu menyerapnya.

• KEHIDUPAN HAIWAN lebih maju daripada kehidupan pokok sebab sekurang-kurangnya binatang ada sedikit kemahuan atau keinginan. Allah berikan kemampuan berikhtiar untuk mencari makanannya. Keinginannya sedikit contoh ayam makanannya terhad, begitu juga lembu hanya makan rumput dan daun boleh dikira dengan jari makanan yang disukainya. Harimau pula makan daging. Bukan sekadar keinginan, kuantiti makananpun terhad, bila dah kenyang cukuplah tak perlu simpan.

• KEHIDUPAN MANUSIA pula memang berbeza dengan kedua-dua kehidupan tadi. Manusia punyai banyak keinginan, juga diberikan kebebasan memilih. Berapa banyak keinginan kita, bukan sekadar kenyang, jika boleh hendak makan semua dan yang lebihnya nak disimpan.

Begitula aturan Allah سبحانه وتعالى kepada makhlukNya. Jika perlu memenuhi keinginan, perlulah berusaha lebih. Jika tak mahu berusaha bolehlah dibaratkan seperti pokok dan haiwan tetapi kita bukan pokok dan haiwan. Kita adalah khalifah di muka bumi. Tugas khalifah perlu dilaksanakan.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

PERBEZAAN AL-MUQIT DENGAN AR-RAZZAQ

Al-Muqit yang memberi jaminan rezeki daripada segi banyak atau sedikit, mudah atau susah, dekat atau jauh. Ar-Razzaq pula memberi rezeki daripada segi yang nampak atau yang tidak nampak (sihat, pandai, hidayah dll) banyak dan berulang-ulang. Bukan sekali, setiap kali diminta diberiNya.


BAGAIMANA MENTELADANI AL-MUQIT?

Hendaklah sedar bahawa Allah sahajalah yang memberi jaminan rezeki dan menghantar rezeki kepada setiap makhlukNya. Tetapi rezeki yang dihantar kepada kita bukanlah dengan cara seperti yang diberikan kepada ibu Nabi 'Isa as yakni Maryam, sebaliknya melalui angin. Allah berfirman dalam surah al-Hijr ayat 22 yang bermaksud:

♥ ♥ ♥ ♥ “Dan Kami hantarkan angin sebagai pembawa air dan pemindah benih; maka dengan itu Kami menurunkan air (hujan) dari langit, kemudian Kami berikan kamu meminumnya; dan bukanlah kamu yang (berkuasa menurunkannya atau) menyimpannya.” ( al-Hijr [15] :22)

Maka apabila menikmati buah-buahan atau jagung ingatlah angin. MasyaAllah betapa sayangnya Allah kepada kita. Janganlah pula marahkan angin. Jika demikian akan terjejas aqidah kita. Mohon perlindungan Allah daripada berlaku sedemikian.

Apabila kita menyedari ini kita akan jadi hamba yang bersyukur dan kita tidak akan jadi hamba yang takaatsur.

Kita juga perlu ingat bahawa tidak semuanya yang boleh berusaha disebabkan kurang kemampuan atau lemah disebabkan telah mengalami pelbagai masalah, jadi bantulah yang lemah.

Kita juga perlu merasa cukup dengan apa yang Allah kurniakan kepada kita.

Sekian mudah-mudahan memberi manfaat.

______________
Sumber: permatainn.blogspot.com
Shared By: ⓑⓘⓒⓐⓡⓐ ღ ⓗⓘⓓⓐⓨⓐⓗ

SEBAIK-BAIK PERMINTAAN ADALAH APA YANG ALLAH سبحانه وتعالى TUNTUT DARIPADA KAMU

PADA setiap ketika dan setiap keadaan pasti ada tuntutan Allah سبحانه وتعالى terhadap kita yang kita berkewajipan menyempurnakannya. Pada ketika dan keadaan berkenaan yang paling baik kita pohonkan daripada Allah سبحانه وتعالى adalah agar kita dapat menyempurnakan kewajipan tersebut. Setiap waktu, ruang, benda-benda serta kejadian yang mengisi waktu dan ruang itu merupakan ujian Allah سبحانه وتعالى. Apa yang dimaksudkan dengan ujian adalah cabaran terhadap iman (tauhid). Waktu dan ruang serta isinya berperanan mengalihkan pandangan kita daripada tauhid kepada yang mengisi waktu dan ruang tersebut. Waktu dan ruang adalah dua keping besi tajam yang membentuk gunting, kerjanya memotong tali yang menghubungkan hamba dengan Allah سبحانه وتعالى. Apabila tali itu putus, terlepaslah perhatian dari menyaksikan Rububiyah, maka terjadilah syirik. Apa sahaja yang berada di dalam waktu dan ruang yang menutup pandangan mata hati dari menyaksikan ketuhanan Allah سبحانه وتعالى, adalah menjadi bahan yang disyirikkan dengan Allah سبحانه وتعالى.

Anasir alam yang paling banyak mengisi waktu dan ruang adalah SEBAB MUSABAB, memakai berbagai-bagai topeng, menggunakan berbagai-bagai nama dan menunggang berbagai-bagai jenis kenderaan, iaitu benda, kejadian dan suasana. Sebab musabab menguji iman kita, dan kita dituntut memelihara iman itu. Apabila kita menerima sebab musabab kita hendaklah tidak meletakkan keberkesanan terjadinya sesuatu hukum kepada sebab musabab. Apa juga yang berlaku adalah menurut tadbir Ilahi dan benda-benda alam yang membentuk sistem sebab musabab adalah alat yang mempamerkan hikmat kebijaksanaan peraturan dan perbuatan Allah سبحانه وتعالى. Jangan dibiarkan sebab musabab memperlihatkan kekuatannya seolah-olah Allah سبحانه وتعالى tidak ikut campur dalam urusannya. Kita bertanggungjawab menjaga iman kita agar tidak dihanyutkan oleh arus sebab musabab yang setiap detik singgah kepada kita. Terpelihara iman adalah yang sebaik-baik diminta. Paling utama diminta adalah terpelihara iman ketika dikeluarkan roh dari jasad.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Dalam perjalanan mempertahankan imannya seseorang itu akan silih berganti berhadapan dengan salah satu daripada empat keadaan: nikmat; bala; taat dan maksiat. Keempat-empat itu adalah alat untuk menguji iman. Dalam menghadapi ujian nikmat pohonlah kepada Allah سبحانه وتعالى agar kita dapat mengikat nikmat tersebut dengan syukur. Apabila berhadapan dengan ujian bala, merayulah kepada Allah سبحانه وتعالى agar bala itu dihindarkan atau jika bala itu tidak mahu pergi juga mintalah agar Dia menguatkan kita dengan kesabaran dan seterusnya mintalah agar Allah سبحانه وتعالى mententeramkan hati kita dengan reda (redha/ridho). Apabila kita diberi kesempatan berbuat taat, ketahuilah ketaatan itu adalah kurniaan Allah سبحانه وتعالى, kerana kasihan belas dan rahmat-Nya kepada kita, bukan ketaatan terjadi kerana kebolehan dan keupayaan kita. Jangan melihat amal sebagai hasil usaha kita tetapi hendaklah ia dilihat sebagai pemberian Allah سبحانه وتعالى yang wajib disyukuri dan seharusnya kita merendah diri kepada-Nya. Apabila terjerumus melakukan maksiat pula, ketahuilah bahawa jika kita tidak peduli ke lembah kehancuran mana yang kita jatuh, maka Allah سبحانه وتعالى juga tidak peduli di jurang mana kita binasa dan di neraka mana kita menanggung azab seksa. Jika tidak mahu dibinasakan oleh Allah سبحانه وتعالى dan diseksa dengan azab yang pedih, larilah kepada Allah سبحانه وتعالى dengan meninggalkan lembah maksiat, bertaubatlah dengan sepenuh hati, sebenar-benar taubat.

Dalam mengajukan permintaan kepada Allah سبحانه وتعالى yang perlu dilihat adalah diri sendiri, bukan apa yang diingini. Penting bagi seseorang mengenali dirinya dan menghisab dirinya. Cari di mana cacat dan kekurangan yang ada pada kita. Apa yang kurang minta Allah سبحانه وتعالى percukupkan dan apa yang cacat minta Dia perelokkan. Apa sahaja yang datang adalah perutusan dari Allah سبحانه وتعالى yang perlu kita renungi. Pohonlah bantuan Allah سبحانه وتعالى agar disingkapkan rahsia yang menyelubungi perutusan yang datang itu agar kita tidak tertipu oleh muslihatnya. Ingatlah semasa masih ada hayat, nafas masih boleh disedut, tidak lain yang patut dituntut melainkan tauhid! Berdoalah bersungguh-sungguh agar hidup kita diterangi oleh tauhid dan mati kita jua dalam keteguhan tauhid!

Syarah Kitab al Hikam 2

______________
http://alhikam0.tripod.com/hikam085.html

Shared By: ⓑⓘⓒⓐⓡⓐ ღ ⓗⓘⓓⓐⓨⓐⓗ

"Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari sifat lemah dan malas."

GENERASI para sahabat -radhiyallahu 'anhum- berada di atas derajat yang tinggi berupa semangat dan aktivitas yang menuntut dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم agar mengajak mereka di dalam beberapa situasi kepada batas dari aktivitas yang lebih ini, dan kembali kepada derajat yang sedang, pertengahan dan seimbang, beliau bersabda kepada mereka:

♥ ♥ ♥ ♥ "Bebankanlah dari pekerjaan apa yang mereka mampu." [1] Dan salah seorang dari mereka berkata: 'Ya Rasulullah, sesungguhnya saya mampu lebih dari itu." [2]

Dan ketika kekuatan telah menurun dan semangat telah melemah, salah seorang manusia menjadi berkata saat diminta untuk menunaikan sebagian kewajiban, jawabannya adalah: 'saya tidak mampu melakukan hal itu.' Dan kita sangat membutuhkan untuk berlindung kepada Allah سبحانه وتعالى dari keadaan ini:

♥ ♥ ♥ ♥ "Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari sifat lemah dan malas." [3]

Sesungguhnya agama memanggil para pengikutnya dengan firman Allah سبحانه وتعالى:

♥ ♥ ♥ ♥ “Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Rabbmu, … ” (Ali Imran: 133)

♥ ♥ ♥ ♥ “Berlomba-lombalah kamu …” (al-Hadid: 21)

♥ ♥ ♥ ♥ “Maka apabila kamu telah selesai (dari sesuatu urusan), kerjakanlah dengan sungguh-sungguh (urusan) yang lain, … “ (an-Nasyrah: 7)

♥ ♥ ♥ ♥ “Hai Yahya, ambillah Al-Kitab (Taurat) itu dengan sungguh-sungguh.” (Maryam: 12)


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Inilah agama kita, ia tidak menerima dari para pengikutnya sifat malas, lemah, terputus, dan lemah dalam semangat.

Di antara isyarat yang baik yaitu yang terhadap dalam sabdanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم:

♥ ♥ ♥ ♥ “Nama yang paling disukai kepada Allah سبحانه وتعالى adalah Abdullah dan Abdurrahman, dan yang paling jujur adalah Harist dan Hammam.“ [4]

Di mana benar seseorang dari realita kondisinya dalam kehidupan ini bahwa ia tertimpa duka karena suatu perkara, maka bangkitlah semangat padanya, lalu ia berusaha, bertani dan bekerja, dan kedua nama itu menunjukkan atas bekerja keras, memperbaharui keinginan, dan meneruskan pekerjaan.

Sesungguhnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم dipanggil dalam permulaan dakwah dengan firman Allah سبحانه وتعالى:

♥ ♥ ♥ ♥ “Hai orang yang berkemul (berselimut), bangunlah, lalu berilah peringatan!” (Al Muddathir: 1-2)

♥ ♥ ♥ ♥ “Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk shalat) di malam hari, kecuali sedikit (daripadanya),” (Al Muzzammil: 1-2)

Dan ketika dipanggil sesudahnya kepada tidur, lisan halnya (kondisinya) berkata: telah lewat waktu tidur. Pengarang Zhilal berkata:

||'Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengetahui bahwa tidak ada waktu lagi untuk tidur, sudah ada tugas berat, jihad yang panjang dan sesungguhnya ia adalah kesungguhan dan usaha keras, dikatakan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم: Bangunlah, maka dia صلى الله عليه وسلم terus berdiri sesudahnya lebih dari dua puluh tahun.’


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Sesungguhnya orang yang hidup untuk dirinya sendiri kadang hidup tenang, akan tetapi ia hidup sebagai orang kecil dan mati sebagai orang kecil. Adapun orang besar yang memikul beban ini, adakah waktu tidur untuknya? Adakah waktu istirahat baginya? Adakah untuknya selimut yang hangat, kehidupan yang tenang, dan harta benda yang menyenangkan? [5]

Apabila kaum nabi Musa عليه السلام, saat dipanggil untuk berjihad dan memasuki tanah suci yang ditentukan Allah سبحانه وتعالى untuk mereka, semangat mereka kendur, mereka berkata:

♥ ♥ ♥ ♥ “karena itu pergilah kamu bersama Rabbmu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja." (Al-Maidah:24)

Maka sesungguhnya umat Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan semangat tinggi berkata:

♥ ♥ ♥ ♥ “Pergilah engkau bersama Rabb-mu maka berperanglah, sesungguhnya kami berjuang bersama kalian.” [6]

Semangat yang lemah merupakan sifat orang-orang munafik dan yang ketinggalan perang, yang merasa senang duduk di belakang Rasulullah صلى الله عليه وسلم, mereka berkata:

♥ ♥ ♥ ♥ “Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini". (at-Taubah: 81)

Benarlah ucapan Sayyid Quthb, ia berkata:

|| 'Barisan yang diisi oleh orang-orang yang lemah tidak akan bisa bertahan kuat, karena sesungguhnya mereka akan mengecewakan di saat susah.' [7]


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Karena itulah semangat tinggi harus menjadi sifat mendasar dalam perilaku penganut agama ini agar mereka lebih mampu bersikap teguh, tegar dan berdiri tegak.

Sesungguhnya bangsa Arab di masa Jahiliyah mempunyai semangat tinggi dalam memikul tanggung jawab yang kita perlu menghidupkan dan membangkitkannya. Dalam cerita bai'atul aqabah yang kedua, saat Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan syarat:

♥ ♥ ♥ ♥ "Kalian melakukan bai'at kepadaku untuk mendengar dan patuh di saat rajin dan malas …" [8]

Maka mereka membai'atnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم di atas semua syarat bai'at, maka berdirilah As'ad bin Zurarah رضي الله عنه , dia adalah yang paling muda, dia ingin menguatkan semangat mereka dan memalingkan pandangan mereka kepada pengorbanan yang menanti mereka, ia berkata:

'Perlahanlah, wahai warga Yatsrib, sesungguhnya kita tidak melakukan perjalanan jauh kecuali kita mengetahui bahwa dia adalah utusan Allah (Rasulullah), dan sesungguhnya mengeluarkannya pada hari ini adalah memisahkan bangsa arab secara menyeluruh dan membunuh yang terpilih darimu dan pedang akan menggigitmu. Maka bisa jadi kamu menjadi kaum yang sabar atas hal itu dan pahala kamu di sisi Allah سبحانه وتعالى, dan bisa jadi kamu merasa takut dari dirimu karena penakut, maka jelaskanlah hal itu, ia bisa menjadi uzur bagimu di sisi Allah سبحانه وتعالى.'

Mereka berkata, 'Berlalulah dari kami wahai As'ad! Demi Allah, kami tidak akan pernah meninggalkan bai'at ini.' [9]


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Sesungguhnya berusaha di jalan-jalan kebaikan menuntut semangat tinggi, rajin dan teguh. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengungkapkan hal itu dengan sabdanya:

♥ ♥ ♥ ♥ "… dan engkau berusaha dengan kekuatan dua betismu menuju kesedihan orang yang meminta tolong, engkau mengangkat dengan kemampuan dua hastamu bersama orang yang lemah. Semua itu termasuk pintu sedakah darimu untuk dirimu." [10]

Orang yang memiliki semangat tinggi berusaha menegakkan dan bersusah payah dalam melaksanakan tugas yang dibebankan kepadanya. Sehingga apabila dia telah selesai darinya, ia berdiri melaksanakan tugas lainnya dari kewajiban yang sangat banyak yang tidak ada yang memikulnya.

Zaid bin Tsabit رضي الله عنه telah melaksanakan tugas yang diberikan oleh khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq رضي الله عنه untuk mengumpulkan al-Qur`an dengan menunaikan tugas yang diberikan kepadanya, ia berkata:

|| 'Demi Allah, jika dia memberikan tugas kepadaku untuk memindahkan salah satu gunung niscaya tidak lebih berat bagiku dari padanya perintahnya untuk mengumpulkan al-Qur`an.' [11]

Dia رضي الله عنه telah melaksanakan tugasnya.

Ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم menugaskan Zaid bin Tsabit رضي الله عنه belajar bahasa Yahudi berkobarlah semangatnya. Maka hasilnya adalah yang dia ungkapkan:

|| 'Maka aku belajar tulisan mereka, tidaklah berlalu lima belas (15) malam hingga aku memahaminya. Dan aku membaca buku-buku mereka untuknya Rasulullah apabila mereka menulis kepadanya Rasulullah dan menjawab darinya bila beliau Rasaulullah menulis.' [12]

Dan dalam riwayat yang lain bahwa dia ditugaskan belajar bahasa Suryani, maka ia mempelajarinya selama tujuh belas (17) hari. Kemampuan seperti ini tidak pernah ada kecuali apabila di belakangnya ada semangat yang kuat dan etos kerja yang tinggi.

Di antara gambaran semangat yang tinggi: teguh di atas kebaikan, konsisten padanya, dan terus menerus atasnya. Seperti inilah tokoh panutan di setiap zaman. Aisyah radhiyallahu 'anha pernah ditanya tentang amal ibadah Rasulullah صلى الله عليه وسلم, ia menjawab:

♥ ♥ ♥ ♥ “Amal ibadah beliau adalah terus menerus, siapakah di antara kalian yang mampu seperti kemampuan Nabi صلى الله عليه وسلم?” [13]


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Menunda adalah salah satu gambaran kelemahan manusia yang terkadang menghinggapi orang yang mempunyai semangat, maka ia kehilangan banyak kebaikan. Inilah yang membakar hati Ka'ab bin Malik رضي الله عنه ketika ketinggalan perang bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perang Tabuk. Dia dalam kondisi tenang karena dia sudah siap dan sudah mempunyai bekal. Kemudian dia menceritakan tentang dirinya bahwa dia bisa menyusul. Kemudian ia berkata:

|| 'Tentara telah berangkat dan aku berniat untuk berangkat hingga bisa menyusul mereka –andaikan aku melakukannya- namun aku tidak ditaqdirkan melakukan hal itu …' [14] setelah itu Ka'ab رضي الله عنه hidup dalam perasaan tersiksa jiwanya hingga saat Rasulullah صلى الله عليه وسلم pulang, kemudian 50 hari dikucilkan, hingga turun taubatnya. Dia menjalani hidup yang sempit sebagai dampak keterlambatan padanya atau menunda pekerjaan.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Orang yang memiliki semangat tinggi harus menggantungkan hatinya kepada Allah سبحانه وتعالى, ikhlas kepada-Nya. Maka jiwa yang celaka:

♥ ♥ ♥ ♥ “bekerja keras lagi kepayahan, memasuki api yang sangat panas (neraka),” (Al-Ghasyiyah: 3-4)

Setelah kepayahan dan bekerja keras yang dicemari sifat riya atau syirik, api neraka membakar setelah membakar.

Adapun di dunia, sesungguhnya orang yang memiliki semangat yang tinggi mendapatkan diri mereka didorong dari dalam hati mereka kepada perkara yang dimiliki hati mereka. Dan orang-orang seperti mereka bisa berhasil dengan apa yang mereka kerjakan dan merealisasikan apa yang mereka inginkan. Ibnul Qayyim rahimahullah menggambarkan hal itu dengan ucapannya:

|| 'Itulah semangat tinggi yang tidak bisa ditunda-tunda, tidak memiliki sabarnya, tidak berpaling darinya, dan pemilik semangat tinggi cepat sampainya dan keberhasilan dengan tuntutannya.

Seorang yang bersemangat untuk cepat sampai dan berhasil mencapai tujuannya, pintunya adalah semangat yang tinggi. Maka kita berlindung kepada Allah سبحانه وتعالى dari sifat lemah dan malas dan kita memohon kepada-Nya agar bersemangat untuk mendapat ridha-Nya.

_______
[1] Shahih al-Bukhari, kitab riqaq, bab ke 18, hadits no. 6465 (Fath 11/294).
[2] Shahih al-Bukhari, kitab puasa, bab ke 59, hadits no. 1979 (Fath 4/224).
[3] Shahih al-Bukhari, kitab jihad, bab ke 25, hadits no. 2823 (Fath 6/36) di mana ia berkata: Dan perbedaan di antara lemah dan malas adalah bahwa malas meninggalkan sesuatu, padahal ia mampu melakukannya, dan lemah adalah tidak mampu.).
[4] Shahih Sunan Abu Daud, kitab adab, bab ke 69, hadits no. 4140/4950 (Shahih).
[5] Fi Zhilalil Qur'an 6/2742-2744
[6] Sirah Nabawiyah karya Ibnu Hisyam 2/266 diriwayatkan hadits bai'atul aqabah yang kedua dengan isnad yang shahih, dan baginya banyak syahid (penguat). (Lihat Sirah Nabawiyah Shahihah 2/359).
[7] Fi Zhilalil Qur'an 3/1683
[8]
[9] Musnad Ahmad 3/322.
[10] Musnad Ahmad 5/168-169 dan dishahihkan oleh Syaikh Albani dalam Shahih al-Jami' no. 4038.
[11] Shahih al-Bukhari, kitab tafsir, surat 9, bab ke 20, hadits ni. 4679 (al-Fath 8/344).
[12] Musnad Ahmad 5/186, dikeluarkan oleh Bukhari dalam shahihnya mu'allaq dan Tirmidzi berkata: hasan shahih (lihat Buluhul Amani 22/242), hadits belajar bahaya Suryani di sisi Ahmad 5/182, dan ia menyebutkan dua riwayat (belajar bahasa Yahudi dan SuryaniyahP dalam Shahih Sunan Tirmidzi karya Albani, kitab ilmu, bab ke 22, hadits no. 2183/2466 (Fath al-Bari 11/294).
[13] Shahih al-Bukhari, kitab riqaq, bab ke 18, hadits no. 6466 (Fath al-Bari 11/294).
[14] Shahih al-Bukhari, kitab madzazi, bab ke 79, hadits no. 4418 (Fath al-Bari 8/113).

_________________
Sumber asal: http://www.islamhouse.com/p/205118

Dikutip semula dari: http://khutbahbank.net/joomla-license.html?start=10

Shared By: ⓑⓘⓒⓐⓡⓐ ღ ⓗⓘⓓⓐⓨⓐⓗ

Bismillahirahmannirahim,

Ketenangan hidup di dunia adalah dambaan setiap orang. Akan tetapi betapa banyak manusia yang hidupnya penuh dengan kegelisahan, gundah gulana, kecemasan, ketakutan, adanya kebencian dengan orang lain, dan keadaan lainnya yang tidak diinginkannya.

Di antara hal terbesar untuk mendapatkan ketenangan hidup adalah ketika kita hidup di tengah-tengah manusia dalam keadaan dicintai Allah dan juga dicintai manusia.


Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits berikut ini telah menunjukkan kepada kita suatu amalan yang akan mendatangkan kecintaan Allah dan juga kecintaan manusia kepada kita.

Dari Abul ‘Abbas Sahl bin Sa’d As-Sa’idiy radhiyallahu ‘anhu berkata,

“Datang seseorang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu dia berkata, ‘Ya Rasulullah, tunjukkan kepadaku akan suatu amalan yang apabila aku mengerjakannya niscaya aku dicintai oleh Allah dan dicintai manusia?’ Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Zuhudlah terhadap dunia niscaya Allah mencintaimu dan zuhudlah terhadap apa-apa yang dimiliki oleh manusia niscaya manusia mencintaimu’.”
(Shahih, HR. Ibnu Majah dan selainnya, lihat Shahiihul Jaami’ no.935 dan Ash-Shahiihah no.942)


Definisi Zuhud, Hakikat dan Pembagiannya

Zuhud secara bahasa artinya lawan dari cinta dan semangat terhadap dunia.

Ibnul Qayyim, berkata, “Saya mendengar Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, ‘Zuhud adalah meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat di akhirat, adapun wara’ adalah meninggalkan apa-apa yang ditakuti akan bahayanya di akhirat’.”

Kemudian beliau mengomentarinya, “Ini adalah definisi yang paling baik terhadap makna zuhud dan wara’ dan yang paling mencakupnya.”


Berkata Sufyan Ats-Tsauriy, “Zuhud terhadap dunia adalah pendek angan-angan, dan bukanlah yang dimaksud zuhud itu dengan memakan makanan yang keras (buruk) dan memakai (baju) karung.”


Kesimpulannya bahwasanya hakikat zuhud yang ada di dalam hati adalah dengan mengeluarkan kecintaan terhadap dunia dari hati seorang hamba, sehingga jadilah dunia itu hanya di tangannya sedangkan kecintaan Allah dan negeri akhirat ada di dalam hatinya. Seorang zuhud adalah tetap menjalankan kewajiban dalam mengikhtiarkan rizkinya untuk keluarganya (di dunia) namun mengekang jiwa untuk berlebih-lebihan, mengosongkan hati dari merasa memilikinya (bahwa yang berada ditangan hanyalah sebuah pinjaman).


Subhaanallaah, betapa nikmatnya apabila seseorang sudah mempunyai sifat zuhud seperti ini. Dunia/harta yang dimilikinya hanya sekedar lewat di tangannya tidak sampai ke hatinya (hatinya tidak menjadi terikat dengannya), dia salurkan harta tersebut di jalan Allah, dia infaqkan kepada orang yang membutuhkannya, ibaratnya kran yang mengalirkan air untuk orang lain. Sedangkan hatinya tetap terikat dengan kecintaan kepada Allah dan akhirat.


Tidaklah banyaknya harta menjadikan dia bangga dan senang, akan tetapi ketaatan kepada Allah-lah yang menjadi tolak ukurnya. Banyak sedikitnya harta bagi orang yang zuhud sama saja.


Al-Imam Ahmad membagi zuhud menjadi tiga tingkatan:
1. Meninggalkan yang haram, yang merupakan zuhudnya orang-orang ‘awwam, dan ini adalah fardhu ‘ain.
2. Meninggalkan kelebihan-kelebihan dari yang halal, dan ini zuhudnya orang-orang yang khusus.
3. Meninggalkan apa-apa yang dapat menyibukkannya dari (mengingat) Allah, dan ini adalah zuhudnya orang-orang yang mendalam pengetahuannya tentang Allah.


Jangan Salah Faham Tentang Zuhud

Bukanlah makna zuhud itu menolak dunia secara keseluruhan dan meninggalkannya, karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai pemimpin orang-orang yang zuhud mempunyai sembilan orang istri; Nabi Dawud dan Nabi Sulaiman ‘alaihimas salaam dua nabi yang zuhud, keduanya mempunyai kerajaan sebagaimana yang Allah sebutkan dalam Al-Qur`an, demikian juga para shahabat radhiyallaahu ‘anhum yang merupakan orang-orang yang zuhud, mereka pun mempunyai harta, istri dan anak-anak, dan hal ini telah dikenal oleh kita semua.

Zuhud itu adalah meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat di akhirat, adapun hal-hal yang bermanfaat seperti menikah, mencari nafkah dan lainnya maka ini semua tidaklah mengurangi zuhudnya selama hatinya tetap terikat dengan akhirat.


Cinta Akhirat Akan melahirkan Zuhud Terhadap Dunia


Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan dengan sabdanya, “Zuhudlah terhadap dunia” yakni tinggalkanlah apa-apa yang ada di dunia yang tidak akan memberikan manfaat kepadamu di akhirat.


Zuhud Terhadap Yang Apa-apa Dimiliki Manusia

Adapun amalan yang menyebabkan adanya kecintaan manusia, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan, “Hendaklah engkau zuhud terhadap apa-apa yang dimiliki oleh manusia.” Yaitu hendaklah kita tidak meminta sesuatu pun kepada manusia ?kecuali kalau memang butuh dan terpaksa- dan janganlah memperlihatkan kerinduan/keinginan kita terhadap yang dimiliki manusia, serta janganlah kita mengangkat pandangan (ta’ajjub) terhadap yang dimiliki manusia. Jika demikian keadaannya yaitu kita menjadi orang yang jauh dari keinginan terhadap yang dimiliki manusia maka ketika itu kita akan dicintai manusia.


Hakikat Dunia dan Kerendahannya

Di dalam Al-Qur`an banyak sekali ayat-ayat yang menerangkan akan hakikat dunia, kerendahannya, kefanaannya, dan hinanya, dan Al-Qur`an juga menerangkan lawannya yaitu negeri akhirat, di mana akhirat itu kekal dan lebih baik daripada dunia.
Allah berfirman yang artinya,

“Apa yang di sisi kalian akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” [An-Nahl:96]

“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kalian serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada ‘adzab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” [Al-Hadiid:20]


Cara-cara Membangun Sikap Zuhud Dalam Diri Kita

Ada beberapa hal yang akan menjadikan kita zuhud terhadap dunia, di antaranya:

1. Kuatnya iman hamba dan menghadirkan diri seolah-olah menyaksikan apa-apa yang di sisi Allah, dan menyaksikan kedasyatan hari kiamat, inilah yang akan menjadikan hilangnya kecintaan terhadap dunia dan kenikmatannya dari hati hamba, akhirnya dia pun berpaling dari kelezatannya dan kesenangannya serta mencukupkan diri dengan seperlu kebutuhan hidup dan pendidikan keluarga saja.

2. Seorang hamba harus merasakan dan menyadari bahwasanya dunia itu akan menyibukkan hati dari terikat dengan Allah, dan akan menjadikan seseorang terlambat dari mencapai tingginya derajat di akhirat, dan bahwasanya seseorang kelak akan ditanya tentang kenikmatan yang ada padanya, Allah berfirman yang artinya,

“Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).” [At-Takaatsur:8]

3. Dunia tidak akan didapat oleh seorang hamba sampai dia bersusah payah dan bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya, dia mengerahkan segenap kemampuannya, tenaganya dan pikirannya, dan kadang-kadang dia pun mengalami kerendahan ataupun kegagalan dan harus siap bersaing dengan lainnya. Yang seharusnya dia kerahkan tenaga dan pikirannya tersebut untuk mencari ilmu agama, berdakwah, berjihad dan beribadah kepada Allah. Perasaan ini yang dirasakan oleh hamba yang cemerlang hatinya, akan menjadikan dia bosan terhadap dunia dan beralih kepada sesuatu yang lebih baik dan kekal yaitu akhirat.

4. Al-Qur`an telah merendahkan dan menghinakan dunia dan kenikmatannya dan bahwasanya dunia itu sesuatu yang menipu, bathil, permainan dan sesuatu yang melalaikan. Dan Allah telah mencela orang yang lebih mengutamakan dunia di atas akhirat.


Dari Jabir bin ‘Abdillah bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk ke pasar dari tempat yang tinggi sedangkan manusia ada di sekitarnya, lalu beliau melewati seekor bangkai kambing kacang yang kecil kedua telinganya, kemudian beliau pun mengambilnya dan memegang telinganya seraya bersabda, “Siapakah di antara kalian yang mau membelinya dengan satu dirham?” Maka mereka pun menjawab, “Demi Allah, seandainya hidup, kambing itu pun mempunyai cacat karena kedua telinganya kecil, maka bagaimana (kami mau membelinya) dalam keadaan kambing itu sudah menjadi bangkai. Maka Rasulullah pun bersabda, “Demi Allah, sungguh dunia itu lebih hina dan rendah di sisi Allah daripada bangkai ini atas kalian.” (HR. Muslim)


Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, “Tidaklah dunia bila dibandingkan dengan akhirat kecuali seperti jari salah seorang dari kalian yang dicelupkan ke laut, maka lihatlah apa yang dibawa jari tersebut” (Lihat Shahiihul Jaami’ no.5423)


Allah tidak mengharamkan rizki dan hal yang baik-baik bagi kaum muslimin di dunia. Ambil dan manfaatkanlah, namun jangan berlebih-lebihan dan berbuat kerusakan.

Bukankah tujuan penciptaan manusia di dunia adalah untuk beribadah, mengumpulkan bekal untuk pulang kampung menuju akhirat yang kekal.

Bila dunia hanyalah sebuah tempat pesinggahan .. ambillah seperlu kebutuhan hidup, Manfaatkanlah segala ni'mat Allah untuk sampai pada ridha & cinta Nya, .. Siapkanlah perjumpaan yang indah dengan Allah, Kekasih yang Abadi..





Wallaahu a’lam bishawab.

Sumber : Diringkas dari sumber aslinya http://fdawj.atspace.org/awwb/th3/34.htm

Bismillahirrahmannirahim,

MANUSIA tidak selamanya bisa menghadirkan hati untuk selalu mengingat akhirat. Dalam hidup berumah tangga, ada saat-saat bagi kita untuk bercanda dengan anak-anak, bermesraan dengan suami, dan kesenangan-kesenangan dunia lainnya. Bagaimana mengelola itu semua sehingga kehidupan kita senantiasa dalam naungan syariat?

Mungkin pernah terlintas di benak kita bahwa hari-hari bersama suami dan anak-anak kadang dipenuhi dengan kelalaian. Kita disibukkan untuk melayani mereka, mengurusi dan mempersiapkan kebutuhan mereka. Belum lagi menyempatkan diri untuk duduk bermesraan dan bercengkerama dengan suami, ditambah dengan bermain dan bersenda gurau dengan anak-anak. Bersama mereka, kita selalu tertawa dan seakan lupa dengan kehidupan setelah kehidupan ini. Bersama mereka, seakan kita merasa kebersamaan ini akan kekal, tidak akan ada perpisahan. Yang ada hanyalah kebahagiaan demi kebahagiaan, kesenangan demi kesenangan. Bersama mereka seakan kita hidup hanya untuk dunia … Bersama mereka kita terbuai, lupa dan lalai …

Namun saat duduk sendiri dalam keheningan malam, bersimpuh di hadapan Ar-Rahman, ketika orang-orang yang dikasihi sedang terlelap dalam mimpi-mimpi indah mereka, timbul ingatan dan kesadaran bahwa semua itu tidaklah kekal, bahwa ada saat perjumpaan dengan Ar-Rahman. Di sana ada kenikmatan yang menanti dan ada azab yang tak terperikan. Hati menjadi lunak hingga mata pun mudah meneteskan butiran beningnya, terasa tak ingin berpisah dengan perasaan seperti ini. Ingin selalu rasa ini menyertai, ingin selalu tangis ini mengalir membasahi pipi … ingin dan ingin selalu ingat dengan akhirat, berfikir tentang akhirat di sepanjang waktu tanpa lupa sedetik pun dan tanpa lalai sekerdip mata pun.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Demikian pula ketika kita duduk di majelis dzikir, majelis ilmu yang haq, mendengar ceramah seorang ustadz tentang dunia dengan kefanaan dan kerendahannya, tentang akhirat dengan kemuliaannya, tentang targhib dan tarhib, tentang kenikmatan syurga dan azab neraka. Kembali kita ingat bahwa tawa canda dan kegembiraan kita dalam rumah tangga, bersama suami dan anak-anak, adalah kefanaan. Ada kehidupan setelah kehidupan dunia yang hanya sementara ini.

Pikiran seperti ini bisa saja suatu saat timbul di benak kita, sehingga terkadang membuat kita terusik, didera keresahan dan kebimbangan. Benarkah sikapku? Salahkah perbuatanku?


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

(Saudara)/ saudariku…

Perasaan yang mungkin agak mirip dengan yang pernah engkau rasakan juga pernah dialami para shahabat Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang mulia. Hanzhalah Al-Asadi رضي الله عنه seorang shahabat yang terhitung dalam jajaran juru tulis Rasulullah صلى الله عليه وسلم bertutur:

Suatu ketika, aku berjumpa dengan Abu Bakr Ash-Shiddiq رضي الله عنه. “Ada apa denganmu, wahai Hanzhalah?” tanyanya . “Hanzhalah ini telah berbuat nifaq,” jawabku. “Subhanallah, apa yang engkau ucapkan?” tanya Abu Bakr. “Bila kita berada di sisi Rasulullah صلى الله عليه وسلم, beliau mengingatkan kita tentang neraka dan syurga hingga seakan-akan kita bisa melihatnya dengan mata kepala kita. Namun bila kita keluar meninggalkan majelis Rasulullah صلى الله عليه وسلم, isteri, anak dan harta kita (sawah ladang ataupun pekerjaan, –pent.) menyibukkan kita , hingga kita banyak lupa/ lalai,” kataku. “Demi Allah, kami juga menjumpai yang semisal itu ,” Abu Bakr menanggapi perasaan Hanzhalah.


Aku pun pergi bersama Abu Bakar menemui Rasulullah صلى الله عليه وسلم hingga kami dapat masuk ke tempat beliau صلى الله عليه وسلم.

“Hanzhalah ini telah berbuat nifaq, wahai Rasulullah,” kataku. “Apa yang engkau katakan? Mengapa engkau bicara seperti itu?” tanya beliau صلى الله عليه وسلم. “Wahai Rasulullah, bila kami berada di sisimu, engkau mengingatkan kami tentang neraka dan syurga hingga seakan-akan kami dapat melihatnya dengan mata kepala kami. Namun bila kami keluar meninggalkan majelismu, isteri, anak dan harta kami (sawah ladang ataupun pekerjaan, –pent.) melalaikan kami, hingga kami banyak lupa/ lalai ,” jawabku.

Mendengar pertuturan yang demikian itu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

♥ ♥ ♥ ♥ “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya kalian tetap berada dalam perasaan sebagaimana yang kalian rasakan ketika berada di sisiku dan selalu ingat demikian, niscaya para malaikat akan menjabat tangan kalian di atas tempat tidur kalian dan di jalan-jalan kalian. Akan tetapi wahai Hanzhalah, ada saatnya begini dan ada saatnya begitu.” Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengucapkannya tiga kali. (HR. Muslim )


Dalam riwayat lain disebutkan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم di atas dengan lafadz:

♥ ♥ ♥ ♥ “Wahai Hanzhalah, ada saatnya begini, ada saatnya begitu. Seandainya hati-hati kalian senantiasa keadaannya sebagaimana keadaan ketika ingat akan akhirat, niscaya para malaikat akan menjabat tangan kalian, hingga mereka mengucapkan salam kepada kalian di jalan-jalan.” (HR. Muslim)


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Hanzhalah رضي الله عنه dengan kemuliaan dirinya sebagai salah seorang shahabat Rasulullah صلى الله عليه وسلم , tidaklah membuatnya merasa aman dari makar Allah subhana wa Ta'ala. Bahkan ia merasa khawatir bila ia termasuk orang munafik, karena saat berada di majelis Nabi صلى الله عليه وسلم rasa khauf (takut kepada Allah dan azab-Nya yang pedih) terus menyertainya, dibarengi muraqabah (merasa terus dalam pengawasan Allah subhana wa Ta'ala, berpikir dan menghadapkan diri kepada akhirat. Namun ketika keluar meninggalkan majelis Rasulullah صلى الله عليه وسلم, ia disibukkan dengan istri, anak-anak dan penghidupan dunia. Hanzhalah khawatir hal itu merupakan kemunafikan, maka Nabi صلى الله عليه وسلم pun mengajari Hanzhalah dan para shahabat yang lain bahwa keadaan seperti itu bukanlah kemunafikan. Karena mereka tidaklah dibebani untuk terus menerus harus memikirkan dan menghadapkan diri hanya pada kehidupan akhirat. Ada waktunya begini dan ada waktunya begitu. Ada saatnya memikirkan akhirat dan ada saatnya mengurusi penghidupan di dunia. ( Shahih Muslim )


Ketika Hanzhalah رضي الله عنه mengeluhkan perasaan dan keadaan dirinya yang demikian itu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyatakan bila keadaannya sama dengan keadaannya ketika bersama beliau, merasa hatinya itu lunak dan takut kepada Allah. Terus keadaannya demikian di mana pun ia berada, niscaya para malaikat dengan terang-terangan akan menyalaminya di majelisnya, di atas tempat tidurnya dan di jalan-jalannya.

Namun yang namanya manusia tidaklah bisa demikian. Ada waktunya ia bisa menghadirkan hatinya untuk mengingat akhirat, dan ada saatnya ia lemah dari ingatan akan akhirat. Ketika waktunya ingat akan akhirat, ia bisa menunaikan hak-hak Rabbnya dan mengatur perkara agamanya. Saat waktunya lemah, ia mengurusi bagian dari kehidupan dunianya ini. Dan tidaklah seseorang dianggap munafik bila demikian keadaannya, karena masing-masingnya merupakan rahmah atas para hamba.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

sabda Nabi صلى الله عليه وسلم :

|| “Nabi صلى الله عليه وسلم memperingatkan mereka bahwa biasanya hati itu tidak selamanya dapat dihadirkan untuk selalu ingat akhirat. Namun hal itu tidaklah memudharatkan bagi keberadaan iman di dalam hati, karena kelalaian/ saat hati itu lupa tidaklah melazimkan (mengharuskan) hilangnya keimanan.” (Ibni Majah)


Demikianlah ajaran yang diberikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada umatnya, kepada para suami dan tentunya juga untuk para isteri. Kesibukan dalam rumah tangga, bersenda gurau dengan suami dan bermain-main dengan anak-anak hingga kadang membuat lupa dan lalai, bukanlah suatu dosa yang dapat menghilangkan keimanan dalam hati.


Ada saatnya memang manusia itu lupa dan lalai karena memang demikian tabiat mereka yang Allah سبحانه وتعالى ciptakan. Yang dicela hanyalah bila ia terus tenggelam dalam kelalaian, ridha terlena dengan keadaan yang demikian, dan memang enggan untuk bangkit memperbaiki diri. Pikirannya hanya dunia dan dunia, tanpa mengingat akhirat. Namun bila terkadang lupa kemudian ingat, ia bersemangat kembali. Demikianlah sifat manusia, manusia bukanlah malaikat yang mereka memang diciptakan semata untuk taat dan selalu beribadah kepada Allah subhana wa Ta'ala selalu mengerjakan dengan sempurna apa yang diperintahkan, tanpa lalai sedikitpun.

Dan manusia, sekali lagi bukanlah malaikat. Pada diri manusia ada kelalaian dan sifat lupa. Kadang semangat dalam menjalankan ketaatan, kadang pula futur (lemah semangat). Kadang hatinya tersibukkan mengingat kematian dan kampung akhirat, kadang pula ia sibuk mengurus dunianya.

Begitulah sifat manusia, ada saatnya begini, ada saatnya begitu. Dan orang yang demikian keadaannya tidaklah bisa dicap munafik, sebagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم menolak cap seperti itu ketika diucapkan oleh Hanzhalah رضي الله عنه .



||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Dengan penjelasan di atas, kita berharap dapat mengambil pelajaran bahwa kita tidaklah dituntut untuk menjadi seorang yang ghuluw (berlebihan melampaui batas). Sehingga karena tak ingin dilalaikan dengan kesibukan rumah tangga, dengan suami dan anak, kita pun memilih hidup membujang agar bisa sepenuhnya beribadah kepada Allah subhana wa Ta'ala. Atau jika kita sudah berumah tangga, lalu kita terapkan sikap ekstrim; tidak boleh ada canda tawa dengan suami, tak boleh ada gurauan karena dianggap sia-sia, harus diam berzikir. Tidak ada berkasih mesra karena membuang waktu dan itu hanyalah perbuatan ahlud dunya, orang-orang yang cinta dunia, sementara kita orientasinya akhirat. Tidak perlu mengajak anak-anak bermain. Rumah tidak perlu terlalu diurusi dan ditata, masak sekedarnya tidak usah enak-enak, tidak perlu ada perawatan tubuh dan kecantikan, tidak perlu repot dengan dandanan dan penampilan di depan suami, tidak mengapa pakai baju yang sudah sobek, semuanya sekedarnya … Toh ini cuma kehidupan dunia, toh semua ini melalaikan dan buang waktu. Benarkah ? Tentunya tidak..


Dan tengok pula rumah tangga nabawiyyah yang kerap kami singgung kisahnya dalam rubrik ini. Bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم berumah tangga dan bagaimana isteri-isteri beliau, demikian pula isteri-isteri para shahabat rahdhialluanhum. Merekalah sebaik-baik contoh.


Demikianlah, semoga Allah subhana wa Ta'ala memberi taufik kepada kita semua. Amin

Wallahul musta’an, wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

Oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah

☆ ⋆ ☆ ⋆ ☆ ⋆ ☆

Catatan Kaki:

[1] Karena saat itu Hanzhalah melewati Abu Bakr dalam keadaan Hanzhalah menangis. (Sebagaimana disebutkan dalam riwayat At-Tirmidzi dalam Sunannya no. 2514)

[2] Karena kita harus memperbaiki penghidupan/mata pencarian kita dan mengurusi mereka. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 17/70). Dalam riwayat lain, Hanzhalah رضي الله عنه berkata mengeluhkan keadaan dirinya: “Kemudian aku pulang ke rumah lalu tertawa ceria bersama anak-anakku dan bermesraan dengan istriku.” (HR. Muslim no. 6901)

[3] Dalam riwayat lain, Abu Bakar Ash-Shiddiq رضي الله عنه berkata: “Aku juga melakukan seperti apa yang engkau sebutkan.”

[4] Seakan-akan kami belum pernah mendengar sesuatu pun darimu. (Tuhfatul Ahwadzi, kitab Shifatul Qiyamah war Raqaiq wal Wara’, bab ke 59)

DIANTARA Al-Asma`ul Husna (nama-nama Allah yang sangat baik) adalah Al-Awwal (اْلأَوَّلُ) dan Al-Akhir (اْلآخِرُ) sebagaimana termaktub dalam firman Allah berikut ini:

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.

♥ ♥ ♥ ♥ “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zhahir dan Yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Hadid: 3)

Sebagaimana disebutkan pula dalam hadits Nabi صلى الله عليه وسلم sekaligus keterangan beliau tentang maknanya, berikut ini:

Suhail mengatakan: “Dahulu Abu Shalih memerintahkan kami apabila seseorang di antara kami hendak tidur agar berbaring di atas sisi kanannya, lalu mengucapkan:

اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَاوَاتِ وَرَبَّ اْلأَرْضِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيْمِ رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةَ وَاْلإِنْجِيْلَ وَالْفُرْقَانَ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ، اللَّهُمَّ أَنْتَ اْلأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ اْلآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُوْنَكَ شَيْءٌ، اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ

♥ ♥ ♥ ♥ “Ya Allah Rabb sekalian langit dan bumi dan Rabb ‘Arsy yang agung Rabb kami dan Rabb segala sesuatu, Allah yang menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji buah-buahan. Yang menurunkan Taurat, Injil dan Al-Qur`an, Aku berlindung dari kejahatan segala sesuatu yang Engkaulah yang menguasai ubun-ubunnya. Ya Allah engkaulah Al-Awwal yang tiada sesuatu sebelum-Mu, dan engkaulah Al-Akhir yang tiada sesuatu setelah-Mu, Engkaulah Yang Zhahir Yang tiada sesuatu di atas-Mu dan engkau Al-Bathin, tiada yang lebih dekat dari-Mu sesuatupun, lunasilah hutang kami dan cukupilah kami dari kefakiran.” Dan Abu Shalih meriwayatkan ini dari Abu Hurairah رضي الله عنه dari Nabi صلى الله عليه وسلم. (Shahih, HR. Muslim no. 2713)


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Makna Al-Awwal adalah Dzat yang tiada sesuatu sebelum-NYA, sehingga nama ini menunjukkan kedahuluan Allah. Dan kedahuluan Allah itu bersifat mutlak bukan kedahuluan yang relatif (nisbi), semacam bila dikatakan: Ini lebih awal dibanding yang setelahnya, dan ada yang lain sebelumnya. Sehingga nama Allah Al-Awwal menunjukkan bahwa segala sesuatu selain-NYA baru ada setelah sebelumnya tiada.

Hal ini menuntut seorang hamba agar memerhatikan keutamaan Rabbnya dalam setiap nikmat, baik berupa nikmat agama ataupun dunia, di mana sebab dan musababnya berasal dari Allah سبحانه وتعالى.

Makna Al-Akhir adalah Dzat yang tiada sesuatu setelah-NYA. Nama Allah سبحانه وتعالى ini menunjukkan keabadian-NYA dan kekekalan-NYA. Dan ini menunjukkan bahwa Dia merupakan tujuan dan tempat bergantung yang seluruh makhluk menuju kepada-NYA dengan ibadah, harapan, rasa takut dan seluruh keperluan mereka.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah mengatakan:

|| “Dan janganlah difahami bahwa ini menunjukkan batas akhir-NYA. Karena ada juga hal-hal yang abadi (lainnya) namun berupa makhluk, seperti al-jannah (surga) dan an-nar (neraka). Atas dasar itu, maka Al-Akhir mengandung makna bahwa Ia meliputi segala sesuatu, tiada kesudahan bagi keakhiran-NYA.

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah mengatakan:

|| “Perhatikanlah makna-makna yang agung ini yang menunjukkan keesaan Rabb Yang Maha Agung dalam hal kesempurnaan dan liputan-NYA yang mutlak. Baik yang berkaitan dengan liputan waktu, yaitu pada nama-NYA Al-Awwal dan Al-Akhir, maupun yang berkaitan dengan tempat yaitu pada nama-NYA Azh-Zhahir dan Al-Bathin.

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan:

|| “Keawalan Allah سبحانه وتعالى mendahului keawalan segala sesuatu dan keakhiran-NYA tetap setelah keakhiran segala sesuatu. Sehingga makna keawalan-NYA adalah kedahuluan-NYA atas segala sesuatu, dan makna keakhiran-NYA adalah kekekalan-NYA setelah segala sesuatu. Poros empat nama ini adalah pada makna liputan, yaitu dua liputan, yang berkaitan dengan waktu dan tempat. Maka segala yang mendahului, itu berakhir pada kedahuluan Allah سبحانه وتعالى, dan segala yang berakhir maka kembali kepada keakhiran Allah سبحانه وتعالى. Sehingga dua nama tersebut meliputi segala sesuatu yang awal dan akhir. Tiada sesuatu yang awal melainkan Allah mendahuluinya dan tiada sesuatu yang akhir melainkan Allah سبحانه وتعالى setelahnya. Sehingga Al-Awwal artinya kedahuluan-NYA dan Al-Akhir artinya keabadian-NYA …” (Thariqul Hijratain hal. 27)


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

PENGARUH NAMA AL-AWWAL DAN AL-AKHIR

Pengaruh dua nama tersebut pada jiwa seorang hamba sebagaimana dikatakan Ibnul Qayyim rahimahullah:

|| “Maka perhatikanlah buah ibadah dari dua nama ini dan bagaimana keduanya mengharuskan pasrah yang sempurna kepada Allah سبحانه وتعالى semata, serta membuahkan rasa butuh yang terus menerus kepada Allah سبحانه وتعالى tanpa selain-NYA, dan bahwa semua urusan bermula dari-NYA dan kembali kepada-NYA …” (Thariqul Hijratain, hal. 20)

Majalah AsySyariah Edisi 029
(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA, Lc)
_____________
Shared By: ⓑⓘⓒⓐⓡⓐ ღ ⓗⓘⓓⓐⓨⓐⓗ
www.facebook.com/bicara.hidayah

TERDAPAT dua ayat di dalam Al-Qur’an yang menyebut harta dan anak sebagai fitnah, yaitu surah Al-Anfal ayat 28 dan surah At-Taghabun ayat 15,

♥ ♥ ♥ ♥ “Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu adalah fitnah (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.”

Perbedaannya: pada surah Al-Anfal, Allah menggunakan redaksi pemberitahuan “ketahuilah”, sedangkan pada surah At-Taghabun menggunakan redaksi penegasan “sesungguhnya”. Namun ungkapan yang mengakhiri kedua ayat tersebut sama, yaitu “di sisi Allah-lah pahala yang besar.”

Sehingga bisa dipahami bahwa fitnah harta dan anak bisa menjerumuskan ke dalam kemaksiatan, namun di sisi lain justru bisa menjadi peluang meraih pahala yang besar dari Allah سبحانه وتعالى. Dan makna yang kedua itulah yang dikehendaki oleh Allah, sehingga Allah mengingatkannya di akhir ayat yang berbicara tentang fitnah anak dan harta “dan di sisi Allah-lah pahala yang besar”.

♥ ♥ ♥ ♥ ”Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu adalah fitnah dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.” (Al-Anfal: 28)


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Fitnah dalam kedua ayat ini bukan dalam arti Bahasa Indonesia (BiHi: Malaysia juga), yaitu setiap perkataan yang bermaksud menjelekkan orang, seperti menodai nama baik atau merugikan kehormatannya. Tetapi fitnah yang dimaksud dalam konteks harta dan anak seperti yang dikemukakan oleh Asy-Syaukani adalah bahwa keduanya dapat menjadi sebab seseorang terjerumus dalam banyak dosa dan kemaksiatan, demikian juga dapat menjadi sebab mendapatkan pahala yang besar.

Inilah yang dimaksud dengan ujian yang Allah uji pada harta dan anak seseorang. Fitnah di sini juga dalam arti bisa menyibukkan atau memalingkan dan menjadi penghalang seseorang dari mengingat dan mengerjakan amal taat kepada Allah, seperti yang digambarkan oleh Allah tentang orang-orang munafik sehingga Dia menghindarkan orang-orang beriman dari kecenderungan ini dalam firman-Nya,

♥ ♥ ♥ ♥ “Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.” (Al-Munafiqun: 9)

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga menyebut kedua kemungkinan ini dalam hadits Aisyah radhiallahuanha ketika beliau memeluk seorang bayi,

♥ ♥ ♥ ♥ ”Sungguh mereka (anak-anak) dapat menjadikan seseorang kikir dan pengecut, dan mereka juga adalah termasuk dari haruman Allah سبحانه وتعالى.”

Fitnah anak dalam arti bisa mengganggu dan menghentikan aktivitas seseorang pernah dirasakan juga oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Abu Daud dari Abu Buraidah bahwa ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم sedang menyampaikan khutbahnya kepada kami, tiba-tiba lewatlah kedua cucunya Hasan dan Husein mengenakan baju merah sambil berlari dan saling kejar mengejar. Begitu melihat kedua cucunya, Rasulullah kontan turun dari mimbar dan mengangkat keduanya seraya mengatakan,

♥ ♥ ♥ ♥ ”Maha Benar Allah dengan firman-Nya, ”Sesungguhnya harta dan anak-anak kamu adalah fitnah”. Aku tidak sabar melihat keduanya sampai aku menghentikan ceramahku dan mengangkat keduanya.”

Dalam konteks ini, Ibnu Mas’ud radhiallahuanhu mengajarkan satu doa yang tepat tentang harta dan anak. Beliau mengungkapkan,

|| ”Janganlah kalian berdoa, dengan doa ini, ”Ya Allah, lindungilah kami dari fitnah.” Karena setiap kalian ketika pulang ke rumah akan mendapati harta, anak dan keluarganya bisa mengandungi fitnah, tetapi katakanlah, ”Ya Allah aku berlindung kepada engkau dari fitnah yang menyesatkan.”


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Secara korelatif tentang fitnah harta dan anak dalam surah At-Taghabun, Imam Ar-Razi dalam At-Tafsir Al-Kabir menyebutkan, karena anak dan harta merupakan fitnah, maka Allah memerintahkan kita agar senantiasa bertaqwa dan taat kepada Allah setelah menyebutkan hakikat fitnah keduanya,

♥ ♥ ♥ ♥ ”Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (At-Taghabun: 16)

Apalagi pada ayat sebelumnya, Allah menegaskan akan kemungkinan sebagian keluarga berbalik menjadi musuh bagi seseorang,

♥ ♥ ♥ ♥ ”Hai orang-orang mukmin, sesungguhnya di antara istri-istrimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (At-Taghabun: 14)

Sedangkan tentang fitnah harta dan anak dalam surah Al-Anfal, Sayyid Quthb menyebutkan korelasinya dengan thema amanah ”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui”. (Al-Anfal: 27), bahwa harta dan anak merupakan objek ujian dan cobaan Allah سبحانه وتعالى yang dapat saja menghalang seseorang menunaikan amanah Allah dan Rasul-Nya dengan baik. Padahal kehidupan yang mulia adalah kehidupan yang menuntut pengorbanan dan menuntut seseorang agar mampu menunaikan segala amanah kehidupan yang diembannya. Maka melalui ayat ini Allah سبحانه وتعالى ingin memberi peringatan kepada semua khalifah-Nya agar fitnah harta dan anak tidak melemahkannya dalam mengemban amanah kehidupan dan perjuangan agar meraih kemuliaan hidup di dunia dan di akhirat.


||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||¦¦¦¦||||

Dan inilah titik lemah manusia di depan harta dan anak-anaknya. Sehingga peringatan Allah akan besarnya fitnah harta dan anak diiringi dengan kabar gembira akan pahala dan keutamaan yang akan diraih melalui sarana harta dan anak.

Lebih jauh, korelasi ayat di atas dapat ditemukan dalam beberapa ayat yang lain. Al-Qurthubi misalnya, menemukan korelasinya dengan surah Al-Kahfi: 46 yang bermaksud,

♥ ♥ ♥ ♥ “Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan”,

Bahwa harta kekayaan dan anak wajar menjadi perhiasan dunia yang menetramkan pemiliknya karena pada harta ada keindahan dan manfaat, sedangkan pada anak ada kekuatan dan dukungan.

Namun demikian kedudukan keduanya sebagai perhiasan dunia hanyalah bersifat sementara dan bisa menggiurkan serta menjerumuskan. Maka sangat tepat jika ayat “Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu adalah fitnah (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar. (At-Taghabun: 15) dan ayat “Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.” (Al-Munafiqun: 9) menjadi pengingat jika kemudian terjadi harta dan anak justru menjauhkan pemiliknya dari Allah سبحانه وتعالى.

Berbeda dengan At-Thabari, ia memahami korelasi kontradiktif ayat ini dengan surah Ali Imran ayat 38,

♥ ♥ ♥ ♥ “Di sanalah Zakaria berdoa kepada Tuhannya seraya berkata: “Ya Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar doa.”

Menurut Ath-Thabari, secara tekstual ayat ini bisa dipahami bertentangan dengan ayat yang memberi peringatan akan kemungkinan bahaya dan fitnah yang ditimbulkan dari harta dan anak. Padahal nabi Zakaria sendiri berdoa agar dikaruniakan keturunan yang banyak. Maka pemahaman yang cenderung kontradiktif ini diluruskan sendiri oleh Ath-Thabari dengan mengemukakan bahwa anak yang di pohon oleh Zakaria adalah anak keturunan yang shaleh yang bisa memberi manfaat di dunia dan akhirat.

Sedangkan yang dikhawatirkan adalah kriteria harta dan anak yang justru melalaikan dari mengingat Allah سبحانه وتعالى seperti yang Allah tegaskan dalam salah satu firman-Nya,

♥ ♥ ♥ ♥ “Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.” (Al-Munafiqun: 9)

Dalam konteks ini, Nabi Muhammad sendiri pernah mendoakan harta dan anak yang banyak kepada sahabat Anas bin Malik radhiallahuanhu,

♥ ♥ ♥ ♥ “Ya Allah perbanyaklah untuknya harta dan anak, dan berkahilah setiap apa yang Engkau anugerahkan kepadanya.”

Demikian keseimbangan yang diajarkan oleh Allah سبحانه وتعالى dalam menyikapi fitnah harta dan anak yang menduduki posisi tertinggi dari titik lemah manusia. Harta dan anak memiliki potensi yang sama dalam menghantarkan kepada kebaikan atau menjerumuskan seseorang kepada dosa dan kemaksiatan. Sudah sepantasnya peringatan Allah dalam konteks fitnah harta dan anak senantiasa yang sering kita ingat karena hanya peringatan Allah yang mencerminkan kasih sayang-Nya yang layak untuk diingat,

♥ ♥ ♥ ♥ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan”. (At-Tahrim:6).




 
Wallahu a'lam bishawab,
Oleh: DR. Attabiq Luthfi, MA

http://www.dakwatuna.com/
Shared By: ⓑⓘⓒⓐⓡⓐ ღ ⓗⓘⓓⓐⓨⓐⓗ